传统——中国人的上帝

研究历史和社会科学的往往喜欢说这么一句——“中华民族是一个没有宗教的民族”。神是什么？是一个 民族的心灵寄托和行为指导的向标，是神在指导人们做这做那。然而，在中国历史上从来不曾出现过某个被万民景仰高高在上的神的存在，中国的“神”实际上担负着公仆的角色，南方拜妈祖，北方拜龙王，陶朱关帝送钱，观音女娲送子，中国的“神”向来是实际而功利的，中国的“神”是被人要求去做这做那的。

但中国却有一个实际上是神却没人说他是神的信仰存在，这就是中国人独特的传统。

孔子首开儒学一脉，在字词间把崇古发挥到了极致，借着祖先崇拜的余威来收罗自己的信徒。至宋，朱熹糅合道、佛二家于儒学，凭借非凡的天赋和善辩的口舌把理学发扬光大。待到明清，文人学者便再无大的创新，大家以为“真理已明白的显示于世界，我们不再需要什么著作，要做的只是践行他的学说。”

于是儒学脱离了学术的范畴，成为了中国人的宗教——儒教。随之而来的，对传统的极端尊崇也就此建立。春秋战国，如赵武灵王之人尚会劝人“古人之法不宜今日之势”，到了千年之后，他的儿孙们却只会说“先贤有言”了。崇古，这一产生于原始祖先崇拜，丰满于儒家学说包装的信仰从此成为中国人的精神核心。

然而，也就是随着这个精神核心的建立，中国的哲学发展停止了，社会发展停止了，僵化的中央集权制也由此得到了强化，中国成为一个僵死的社会，中国的领先地位也从此一去不复返，沦落为二三流国家。

诚然，中国的传统文化有不少极其优秀的东西存在，但是自然，也有大量的糟粕在其中，但这些都是对于其所处那个时代而言的。人类社会是一个发展的个体，过去的好东西对于现在往往不能相适应。3岁孩子的衣服，即使再光鲜结实，难道能适合一个20岁青年的身材么？

发展是什么？是继承过去有用的东西，更多的是创造适合于现在适合于未来的新事物。而崇古是什么？是对过去事物盲目的崇拜，崇古带来的是重复而不是创新，造成的是僵死而不是新生。崇古是敌视“创新”、“变革”这些字眼的，但是很显然，对于人类社会，创新和变革的价值远远大于继承的价值，就算是很多中国人奉之以为经典的儒学学说也不过是两千多年前一位智者的创新而已。

崇古是非理性的，这也是其作为一种宗教精神的特点，宗教总是和理性相对立。只要举一个例子就可以知道这一点，崇古总是说先人如何如何伟大英明，所以大家要仿照先人的做法，继承先人的学说云云，然而崇古论从来没有告诉大家，这些“先人”当时是如何对祖宗不敬，改变旧制的。崇古者所崇拜的，往往就是今天他们所敌视的那种人和事。一个人这样可谓之可笑，一个国家一个民族这样呢？可悲可叹！

最后不敬一下，问一下崇古者们，为什么你们今天没有去裹脚、没有画符驱鬼治病、没有向当官的叩头、没有坐着轿子招摇过市呢？